Хозяйка дневника: Лана Свет 
Дата создания поста: 22 апреля 2018, 22:38
Древне славянские божества... Кто они?
Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.
Восточные славяне VIII - IX вв. были язычниками. Язычество (от церк.-слав. “языцы” - народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий (многобожие) в литературе христианских народов.
В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающих их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун, Велес, Даждьбог, Мокошь, Стрибог, Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы)
Давайте же разберем в комментариях основных языческих божеств...И поможет нам в этом книга: Ф.С. Капицы.
Отредактировано: 22 Апр 2018, 23:16.
Отредактировано: 22 Апр 2018, 23:37.
Комментарии:
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии - громовые стрелы. а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представлялив образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускал во врагов. Известен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражая его молниями и громом.
Традиционно Перуну посвящался центральный летний праздник землевладельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного - так называемого Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.
С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливания водой специально избранной женщины.
Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В "Повести временных лет " летописец отметил, что Перун "есть мног", иначе говоря, Перуна на земле много.
Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. До наших дней сохранились названия соотвествующих мест, где могли находиться капища, посвященные божеству, - Перынь, Перунов дуб, Перунова роща.
С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка, в образе воторого появились характерные черты бога - громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице. Языческие мифы соединиись с библейскими сказаниями о восхождении Ильи на небо в огненной колеснице.
В конце XIX века в день Ильи Пророка совершали обряд принесения в жертву "ильинского быка". Ритуал поднесения животного ничем не отличался от праздника, посвященного Перуну.
Следы культа Велеса - Власия сохранились во всех местах расселения славян, при раскопках находили идолов и святилища бога. Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регулярно совершались обряды.
Велес упоминается и в документах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 года. Велес выступает как поручитель со стороны русских. Его имя названо в "Повести временных лет" (XII век)в качетсве покровителя домашних животных. Возможно, как божество нижнего мирва Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в "Слове о полку Игореве" Боян назван Велесовым внуком. После принятия христианства функции Велеса перешли на святого Власия ( очевидно, из-за соответствующих имен), а также на святых Николая и Георгия (Юрия).
Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца XIX века. В день святого Власия, называвшегося на Руси "коровьим праздником", тягловый скот освобождался от работы. Тогда готовили угощение, состоящее из мясных блюд, а также блины и оладьи (оладки, чтобы волы были гладки), их обильно поливали маслом, чтобы новорожденные телята хорошо сосали молоко. Часть угощения приносили в хлев и скармливали животнымсо словами : "Свято Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков." Во многих местах на поле оставляли "Волосову бородку" - несколько несжатых стеблей хлебных злаков, обвязанных лентой. Считалось также, что при болезнях скота необходимо внести в хлев икону святого Власия.
В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждь богом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня "вар" - жар, горение. В названии отражено то, что Сварог выступает как охранитель огня.
Следы общего мирового культа поклонения огню видны, в частности, в древнерусском "Слове некоего христолюбца", написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киявлянин рассказывает, что с помощью волшебных клещей, якобы упавших с неба, выковывали оружие, делавшее воина неуязвимым.
Самое больше святилище Сварога находилась в польском селении Радгост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом ( от древнеславянского корня "рах"-страх).
С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досвароговскую и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установлене моногамной семьи, когда полагалось "единому мужу единую жену имети, и жене за един муж посягати".
С появлением христианства черты Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, их стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.
Образ бога - кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, кузнец побеждает змея, нападавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать дыру в железной кузнеце. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами и змей погибает.
На Руси различали четыре вида огня. Самым чистым и чудотворным считался "живой огонь", который добывали трением двух кусков дерева. Этот обряд могли выполнять только пожилые мужчины. Второй вид - огонь, высеченный огнивом. Его добывалив в торжественных случаях, например для приготовления свадебной или поминальной пищи. Третий вид - огонь, зажигаемый спичками, - считался безопасным. Самым страшным считался четвертый вид - небесный огонь от удара молнии. Полагали, что его невозможно погасить водой. Если от молнии начинался пожар, то огонь надо было гасить квасом, молоком от черной коровы или яйцами, а от воды он мог разгореться еще сильнее.
Славяне считали, что Даждьбог является сыном оодног из главных божеств - Сварога. Они видели в Солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и поисходило название бога - "дающий людям благополучие". Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в "Слове о полку Игореве" главный герой произведения почтительно назван Даждьбожьим внуком.
До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы. В украинской песне, в частности, рассказывается, как жених встречает Даждьбога по дороге на свадьбу и просит его покровительства.
Весной отмечался основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога. Славяне считали, чтот именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминался соловей. По преданию, он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.
Имя Стрибог восходит к древнеславянскому корню "стри", что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полку Игореве", где ветры названы Стрибожьими внуками.
Неизвестно, существовал ил постоянный праздник в честь бога, но его почитали вмсеть с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, считался важнейшим для земледельца подателем благ. С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.
Вероятно, первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но со временем ее образ связалися традиционными женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что имя богини восходитк индоевропейсокму корню, означавшем прядение.
Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Коестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы. Если ее удавалось умилостивить, она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или шуметь по ночам. Позднее некоторые "деяния" Мокоши стали приписывать кикиморе.
С появлением христианства веру в Мокошь стали преследовать: придя на исповедь к священнику, женщина должна была ответить, не ходила ли она к Мокоши. В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. По дню поминовения она получила народное наименование Параскевы Пятницы, ее также называли льняницей.
Параскевии приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани. В конце XIX века, приступая к работе, украинские пряхи совершали обряды мокриды - бросали в колодец куски кудели.
Культ Солнца - светила - известен уже у землевладельцев энеолита. В бронзовом веке светило стало ассоциироваться с образом всадника. Верили, что днем он медленно двигается оп небу, а ночью возвращается обратно по подземному "морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначающего круг, окружность, что также отображает его связь с Солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор "Слова о полку Игореве" пишет, что, превратившись в волка, Вячеслав Полоцкий перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса оказался настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" можно прочитать: "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша". Иначе говоря, славянами был создан культ упомянутых богов.
Вероятно, главной частью праздненств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово "хоровод", а также "хорошуль"- круглый ритуальный пирог, курник.
В Болгарии до настоящего времени танцуют танец хоро.
В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам: в "Повестях о Куликовской битве", в частности, говорится, что этому богу поконяется Мамай.
Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Считается, что русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв также изображался в образе собаки. На Руси его стали называть Переплутом. Б. А. Рыбаков считает, чо в названии божества связь с корнями расстений.
Культ Семаргла - Переплута был тесно связан с праздненствами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошений полей. При князе Владимире изображение Семаргла было установлено в Киеве вместе с семью главнейшими божествами древнерусского пантеона.
Известно, что в честь Семаргла приносились специальные жертвы: девушки доставляли еду и ритуальные напитки. Вероятно, изображения Семаргла вырезались на растущих деревьях.
Вера в Семаргла сохранялась и в конце XIV века, о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Семаргл был отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые воины одинаково верилив христианских, и в языческих богов.
Извините, но прежде чем оставить комментарий, следует ввести логин и пароль!
(ссылку "ВХОД" в правом верхнем углу страницы хорошо видно? :)