Уданское ушу

Уданское направление сформировалось на базе религиозно-философского учения даосизма, связанного с постижением человеком его дао, то есть Пути.
Даосизм, основываясь на учении о двух началах инь-ян и пяти первоэлементах, стремился достичь их равновесия, что давало человеку путь к бессмертию.
За два тысячелетия даосские монахи, исходя из "Книги перемен", создали сложную систему оккультных наук, геомантии и хиромантии. По всему Китаю шла молва о чудесах, творимых подвижниками дао, об их умении летать, вызывать землетрясения, повелевать громом.
Для даосских отшельников внешнее было неотделимо от внутреннего, то есть неподготовленное тело не могло стать обителью высшей мудрости и духовного совершенства.
Вот почему они разработали различные психорегулирующие системы, сочетавшие в себе дыхательные упражнения, оздоровительную и военно-прикладную гимнастику, а также строжайшую диету.
Создавая гимнастические комплексы, даосы стремились укрепить внутренние органы, добиться эластичности мышц, подвижности суставов, прочности сухожилий, чуткости нервных окончаний и хорошего кровообращения. Физические упражнения были неразрывно связаны с дыхательными. Желая постичь секрет долголетия, монахи пытались перенять способы дыхания у животных и птиц, живших дольше человека.
Чтобы воссоздать их ритм дыхания, приходилось принимать сложные позы, которые, превратившись из статичных в подвижные, легли в основу так называемых "звериных" стилей, характерных для всех направлений Ушу.

Первый из дошедших до нас трактатов Ушу уданского направления был написан в III в. лекарем-даосом Хуа То, назывался он "Игры пяти зверей". Его автор еще при жизни стал человеком-легендой, а после смерти он был обожествлен.
Хуа То писал: "У меня есть своя система упражнений... В ней используются движения тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Система эта излечивает болезни, укрепляет ноги и сохраняет здоровье надолго. Заключается она в прыжках, наклонах, раскачивании, ползании, вращении и сокращении мышц путем напряжения".

Дальнейшее развитие эта система получила в даосской секте "Высшей чистоты". В крупном даосском центре в горах Удан-шань в провинции Хубей произошло формирование уданского направления как методики достижения здоровья и долголетия путем психомедитативного проведения энергии ци по 12 каналам внутри тела;
дыхательных,
психофизических упражнений на основе звериной гимнастики;
сексуальной практики;
диетологии. Считается, что мягкие стили, отличающие уданское направление, зародились в III-V веках, а становление их произошло в IX-XIII вв. - блестящем периоде китайской истории.

Почему же уданский стиль Ушу называют мягким? Все его школы (Тай-цзи цюань, Багуа цюань, Синь-И цюань и др.) стремились привести человека в состояние естественности, единства с окружающим миром. А тот, кто совершал или провоцировал нападение, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель. Отсюда приоритет обороны, но даже она почти лишена элементов агрессии.
Основные принципы всех мягких стилей уданского направления сводятся к следующему.
* Непрерывность и взаимосвязанность сменяющих друг друга дижений.
* Плавность и округлость движений.
* Своевременное расслабление, позволяющее "двигаться, будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже".
Все тело должно быть подобно мягкому шлангу, наполненному энергией.
* Гармония внешнего и внутреннего движения. Работа рук, ног, бедер - это внешнее движение, а контроль над дыханием, разумом и волей - внутреннее.
* Сочетание мягкости и твердости. Внешняя мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока. "Корень сокровенной пружины произрастает из сердца" - такая фраза неоднократно встречается в уданском Ушу.

Следует научиться устранять все отвлекающие мысли, сосредоточившись на сути движений.
Движения эти, сгруппированные в строгой последовательности по нарастанию их сложности, известны под названием "тао". В Древнем Китае считалось, что первые тао были разработаны некой цивилизацией доисторических времен, которая, "перед тем как исчезнуть", передала их людям как путь физического и духовного совершенствования.

Для "тао" всех школ характерны чередование мягкости и жесткости, расслабления и концентрации, быстроты и остановок, а также четкий ритм, чувства дистанции и времени, правильное дыхание и распределение энергии. Обязательным требованием является возвращение в исходную точку, из которой начиналось движение.
Как правило, при выполнении тао не допускалась импровизация, его следовало воспроизводить с точностью до малейших деталей. Объяснялось это тем, что их разработчики - основатели школ или прославленные мастера - являлись носителями единого Знания, вестниками богов, а сами тао - средством к единению с Космосом, к пробуждению и концентрации жизненной энергии.
Схемы движений в тао воспроизводят священные геометрические фигуры-символы:
квадрат, круг, спираль. Даже количество движений соответствует "магическим" числам.
Все тао различных школ уданского Ушу прямо связаны с теорией 8 триграмм и 64 гексаграмм "Книги перемен". Каждое движение в них несет философский смысл и магическую символику. Например, тао звериных стилей призваны даровать могущество, стремительность, бесстрашие и неуязвимость. А выполняющий их находится под покровительством того божественного животного, чьи движения он воспроизводит.
В уданском Ушу часто встречается образ Мягкого и Слабого, побеждающего Твердое и Сильное. На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.
Податливость обращает натиск врага против него самого, использует его силу для его же уничтожения. Более двух тысячелетий тому назад Ле-цзы написал:
"В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям.
Путь к постоянным победам называется слабостью, путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать, однако люди их не знают...
Идущему впереди тех, кто слабее его, грозит опасность от равного ему; идущему впереди тех, кто сильнее его, не грозит опасность... хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости". (c)
с саншан)