Хозяин дневника: Black 
Дата создания поста: 7 июля 2013, 10:10
Накануне Ивана Купала
"Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!" - напутствовал дьявол хлопца Петра в повести Гоголя "Вечер накануне Ивана Купала". По Гоголю, из этой затеи не вышло ничего хорошего: для обезумевшего от любви бедняги купальская ночь оказалась роковой.
- По распространенным представлениям Купала - это ночь, когда все повально занимаются любовью, пускают венки по воде и ходят искать цветок папоротника. Но в действительности это самая жуткая ночь в году, один из самых страшных ведьминых шабашей, - спокойно разъясняет этнограф Марина Грашина.
Марина никого не хочет напугать, у нее работа такая: изучать "мистериальные выразители духа народа", то есть народные праздники. Как часто бывает, ученым открывается больше мистики, чем содержится в представлениях наших современников, все меньше связанных с природой. Если заменить "распространенные" представления на научные, можно получить интересные ответы на интересные вопросы - кто такой Иван Купала, цветет ли папоротник, указывая путь к кладу, и какое отношение к летнему празднику имеют любовь и смерть?
Этнограф Марина Грашина - сотрудница Фонда Развития Традиционной Культуры (ФРТК). С 2001 года Фонд занимается деятельным изучением традиционной, по сути языческой, культуры: выезжают в экспедиции, собирают по деревням фольклор, издают журналы и книги, проводят семинары, а "культуру в массы" помогают нести всевозможные этнические фестивали и праздники. Например, в этом году Фонд Развития Традиционной Культуры выступил одним из организаторов Международного фестиваля Ивана Купалы на берегах Оки.
- Мы изучаем обычаи, общие для четырех народов: кельтов, скандинавов, славян и балтов, - поясняет Максим Васильев, сотрудник ФРТК. - Все они имели одинаковое представление о годовом круге, и восемь основных точек на этом круге отмечены праздниками. У славян хорошо сохранились три праздника: Масленица - Комоедица, которая выпадает на весеннее равноденствие, Коляда - зимнее солнцестояние, и Купала - летнее. Купала - это торжество лета, его пик. Однако традиционно его отмечали не ровно в дату солнцестояния, а чуть позже. Такая "погрешность" не имела большого значения, и день, когда в деревне будут праздновать Купалу, назначался с общего согласия.
Вся неделя, предшествующая Купале, называлась Русалиями. Русалка в данном случае - не та, которая на ветвях сидит, и не та, у которой рыбий хвост. Это образ женской силы Земли, очень мощной и даже воинственной. Всю неделю эта сила безудержно, чисто по-женски, буйствовала, после чего Русалку изгоняли специальным обрядом, и наступала пора праздновать Купалу.
Кто такой Иван Купала?
Как ни парадоксально, Купала - женское имя. Откуда оно произошло - этнографы спорят. По самой распространенной версии, от слова "купать", ведь праздник напрямую связан с водой. По другому мнению, от слова "куп", что означает обилие зелени. По третьей версии, у имени Купала один корень со словом "совокупление". Как известно, в эту ночь парни и девушки "любились". И действо это имело сакральное значение: совокупиться значило объединиться, почувствовать себя единым народом.
Нынешнее название Иван Купала - соединение двух разных имен. Когда на Русь пришло христианство, первые святители поступали грамотно, постепенно накладывая православные праздники поверх языческих. Как известно, почти все религии выросли из древних верований, связанных с сельскохозяйственным циклом, а то, что народы практиковали веками, невозможно забыть в один день. Так и языческий Купала соединился с рождеством Иоанна Крестителя - соединился естественно, ведь даже греческий эпитет Иоанна Крестителя переводится как "купатель", "погружатель".
Языческий Купала - по сути свадьба, соединение мужского и женского начал. Однако по своей форме эта "свадьба" напоминает проводы покойников - как, впрочем, и все языческие обряды. Не потому, что наши предки были сплошь меланхоликами и декадентами. По сравнению с нами, они были мистиками и поэтами, видящими глубокую суть вещей: ведь в первую брачную ночь женщина умирает в одной ипостаси - девственницы, чтобы родиться в другой - матери. Кроме того, Купала - пограничная ночь, после которой день начинает идти на убыль, символ рождения зимы, смерти. Но славяне не делили мир на черное и белое: одно и то же явление может нести и добро, и зло. Огонь может и согреть дом, и сжечь его. Потому Купала в представлениях наших предков - время кульминации всех стихий в их темной и светлой ипостасях.
На Купалу природа преумножала свою силу в несколько раз, все ее элементы обретали магические свойства, чем славяне и пользовались.
Рано утром девушки и молодые женщины собирали в лугах и лесах цветы и травы. Из них плели венки, ими подпоясывались. Зеленью украшали дома и место центрального костра. Считалось, что трава очищает: в некоторых местах делали большие ворота из собранной зелени, через которые все деревенские жители проходили к месту праздника.
Центральным обрядом была свадьба Ярилы (мужского начала) и Купалы (женского начала). Их делали в виде чучелок из травы или глины. Купалу и Ярилу женили, а после уничтожали: жгли на костре, разрывали, разбрасывали по полям или топили в воде.
Пожалуй, самый известный купальский обряд - прыжки через костер. Огонь, особенно в этот день, помогал очиститься, сжечь все старое, лишнее. Костер был еще и местом венчания. Девушка, приглядев себе жениха, хлопала его по плечу и убегала, а тот пускался вдогонку. Догнав, он брал ее за руку, и вместе они прыгали через костер. По результатам определяли судьбу пары: например, если у юноши во время прыжка обгорела нога, понятно было, что долго и счастливо ему с этой девицей не жить.
Проводили еще один огнеопасный обряд - пускание в воду большого огненного колеса. Он опять-таки символизировал воссоединение мужской стихии - огня и женской - воды. Этим же действием наши предки помогали повернуть годовое колесо: после Купалы год начинал катиться под гору.
Девушки не упускали случая погадать. С приходом темноты пускали по реке венки со свечкой. Считалось, что если пламя ровное, спокойное, то и жених будет что надо. В некоторых деревнях обычай принимал форму забавы. Каждая девушка как-нибудь отмечала свой венок и пускала по реке. А дальше по течению стояли юноши и вылавливали венки. Затем юноша находил хозяйку венка и предлагал "выкупить" выловленное имущество: поцеловать его или станцевать - тут уж кто во что горазд.
Кстати, представление о Купале как о ночи всеобщих оргий - довольно-таки ложное. На самом деле это была возможность познакомиться, сблизиться с большим количеством людей и приглядеть себе пару. Если девушка за один вечер перетанцевала и поиграла в "ручеек" с двадцатью парнями, и лишь с одним сердце "екнуло", понятно, что это судьба.
Цветет ли папоротник?
В отличие от этнографов, биологи отвечают на вопрос однозначно и скучно: папоротник не цветет никогда. Он, как и все прочие тайнобрачные (а к группе с таким сентиментальным названием относятся еще плауны, хвощи и мхи), папоротник размножается спорами. Споры он притаил на нижней стороне листьев и цвести ему незачем.
Однако для тех, кто хочет верить в легенду, ученые оставили лазейку: есть два редких вида папоротника - ужовник и гроздовник, которые, как приходит пора размножаться, выбрасывают этакие "бутоны" и открывают их в сухую погоду, чтобы посеять свои споры. Только вот золото под этими папоротниками вряд ли найдется.
- Папоротник не цветет, и не нужно понимать этот образ буквально. Это символ перехода из обыденного мира в мир волшебный. В эту ночь грань между миром людей и миром магическим стиралась, и можно было проникнуть в мир духов. Однако если ты не приглашен туда, то лучше и не соваться. Что может произойти - прекрасно описал Гоголь, - усмехается Марина Грашина. (c)
- По распространенным представлениям Купала - это ночь, когда все повально занимаются любовью, пускают венки по воде и ходят искать цветок папоротника. Но в действительности это самая жуткая ночь в году, один из самых страшных ведьминых шабашей, - спокойно разъясняет этнограф Марина Грашина.
Марина никого не хочет напугать, у нее работа такая: изучать "мистериальные выразители духа народа", то есть народные праздники. Как часто бывает, ученым открывается больше мистики, чем содержится в представлениях наших современников, все меньше связанных с природой. Если заменить "распространенные" представления на научные, можно получить интересные ответы на интересные вопросы - кто такой Иван Купала, цветет ли папоротник, указывая путь к кладу, и какое отношение к летнему празднику имеют любовь и смерть?
Этнограф Марина Грашина - сотрудница Фонда Развития Традиционной Культуры (ФРТК). С 2001 года Фонд занимается деятельным изучением традиционной, по сути языческой, культуры: выезжают в экспедиции, собирают по деревням фольклор, издают журналы и книги, проводят семинары, а "культуру в массы" помогают нести всевозможные этнические фестивали и праздники. Например, в этом году Фонд Развития Традиционной Культуры выступил одним из организаторов Международного фестиваля Ивана Купалы на берегах Оки.
- Мы изучаем обычаи, общие для четырех народов: кельтов, скандинавов, славян и балтов, - поясняет Максим Васильев, сотрудник ФРТК. - Все они имели одинаковое представление о годовом круге, и восемь основных точек на этом круге отмечены праздниками. У славян хорошо сохранились три праздника: Масленица - Комоедица, которая выпадает на весеннее равноденствие, Коляда - зимнее солнцестояние, и Купала - летнее. Купала - это торжество лета, его пик. Однако традиционно его отмечали не ровно в дату солнцестояния, а чуть позже. Такая "погрешность" не имела большого значения, и день, когда в деревне будут праздновать Купалу, назначался с общего согласия.
Вся неделя, предшествующая Купале, называлась Русалиями. Русалка в данном случае - не та, которая на ветвях сидит, и не та, у которой рыбий хвост. Это образ женской силы Земли, очень мощной и даже воинственной. Всю неделю эта сила безудержно, чисто по-женски, буйствовала, после чего Русалку изгоняли специальным обрядом, и наступала пора праздновать Купалу.
Кто такой Иван Купала?
Как ни парадоксально, Купала - женское имя. Откуда оно произошло - этнографы спорят. По самой распространенной версии, от слова "купать", ведь праздник напрямую связан с водой. По другому мнению, от слова "куп", что означает обилие зелени. По третьей версии, у имени Купала один корень со словом "совокупление". Как известно, в эту ночь парни и девушки "любились". И действо это имело сакральное значение: совокупиться значило объединиться, почувствовать себя единым народом.
Нынешнее название Иван Купала - соединение двух разных имен. Когда на Русь пришло христианство, первые святители поступали грамотно, постепенно накладывая православные праздники поверх языческих. Как известно, почти все религии выросли из древних верований, связанных с сельскохозяйственным циклом, а то, что народы практиковали веками, невозможно забыть в один день. Так и языческий Купала соединился с рождеством Иоанна Крестителя - соединился естественно, ведь даже греческий эпитет Иоанна Крестителя переводится как "купатель", "погружатель".
Языческий Купала - по сути свадьба, соединение мужского и женского начал. Однако по своей форме эта "свадьба" напоминает проводы покойников - как, впрочем, и все языческие обряды. Не потому, что наши предки были сплошь меланхоликами и декадентами. По сравнению с нами, они были мистиками и поэтами, видящими глубокую суть вещей: ведь в первую брачную ночь женщина умирает в одной ипостаси - девственницы, чтобы родиться в другой - матери. Кроме того, Купала - пограничная ночь, после которой день начинает идти на убыль, символ рождения зимы, смерти. Но славяне не делили мир на черное и белое: одно и то же явление может нести и добро, и зло. Огонь может и согреть дом, и сжечь его. Потому Купала в представлениях наших предков - время кульминации всех стихий в их темной и светлой ипостасях.
На Купалу природа преумножала свою силу в несколько раз, все ее элементы обретали магические свойства, чем славяне и пользовались.
Рано утром девушки и молодые женщины собирали в лугах и лесах цветы и травы. Из них плели венки, ими подпоясывались. Зеленью украшали дома и место центрального костра. Считалось, что трава очищает: в некоторых местах делали большие ворота из собранной зелени, через которые все деревенские жители проходили к месту праздника.
Центральным обрядом была свадьба Ярилы (мужского начала) и Купалы (женского начала). Их делали в виде чучелок из травы или глины. Купалу и Ярилу женили, а после уничтожали: жгли на костре, разрывали, разбрасывали по полям или топили в воде.
Пожалуй, самый известный купальский обряд - прыжки через костер. Огонь, особенно в этот день, помогал очиститься, сжечь все старое, лишнее. Костер был еще и местом венчания. Девушка, приглядев себе жениха, хлопала его по плечу и убегала, а тот пускался вдогонку. Догнав, он брал ее за руку, и вместе они прыгали через костер. По результатам определяли судьбу пары: например, если у юноши во время прыжка обгорела нога, понятно было, что долго и счастливо ему с этой девицей не жить.
Проводили еще один огнеопасный обряд - пускание в воду большого огненного колеса. Он опять-таки символизировал воссоединение мужской стихии - огня и женской - воды. Этим же действием наши предки помогали повернуть годовое колесо: после Купалы год начинал катиться под гору.
Девушки не упускали случая погадать. С приходом темноты пускали по реке венки со свечкой. Считалось, что если пламя ровное, спокойное, то и жених будет что надо. В некоторых деревнях обычай принимал форму забавы. Каждая девушка как-нибудь отмечала свой венок и пускала по реке. А дальше по течению стояли юноши и вылавливали венки. Затем юноша находил хозяйку венка и предлагал "выкупить" выловленное имущество: поцеловать его или станцевать - тут уж кто во что горазд.
Кстати, представление о Купале как о ночи всеобщих оргий - довольно-таки ложное. На самом деле это была возможность познакомиться, сблизиться с большим количеством людей и приглядеть себе пару. Если девушка за один вечер перетанцевала и поиграла в "ручеек" с двадцатью парнями, и лишь с одним сердце "екнуло", понятно, что это судьба.
Цветет ли папоротник?
В отличие от этнографов, биологи отвечают на вопрос однозначно и скучно: папоротник не цветет никогда. Он, как и все прочие тайнобрачные (а к группе с таким сентиментальным названием относятся еще плауны, хвощи и мхи), папоротник размножается спорами. Споры он притаил на нижней стороне листьев и цвести ему незачем.
Однако для тех, кто хочет верить в легенду, ученые оставили лазейку: есть два редких вида папоротника - ужовник и гроздовник, которые, как приходит пора размножаться, выбрасывают этакие "бутоны" и открывают их в сухую погоду, чтобы посеять свои споры. Только вот золото под этими папоротниками вряд ли найдется.
- Папоротник не цветет, и не нужно понимать этот образ буквально. Это символ перехода из обыденного мира в мир волшебный. В эту ночь грань между миром людей и миром магическим стиралась, и можно было проникнуть в мир духов. Однако если ты не приглашен туда, то лучше и не соваться. Что может произойти - прекрасно описал Гоголь, - усмехается Марина Грашина. (c)
Извините, но прежде чем оставить комментарий, следует ввести логин и пароль!
(ссылку "ВХОД" в правом верхнем углу страницы хорошо видно? :)