Интересная Москва
Лапти на Руси
➜ главная Домика
Вы не залогинились! Ваш статус в этом ДоМиКе - гость.
В домике онлайн: 0, замечено за сутки: 2
вернуться на 84 стр. списка тем
Всем давно известно, что с древнейших времён и до первой четверти 20-ого века простой славянский народ ходил в лаптях. Всегда и везде: зимой и летом, в пир и в мир. Эта универсальная обувь сопутствовала крестьянам практически от рождения и до конца жизни. Поэтому они крепко вошли в сознание народа, и фигурируют во многих пословицах, баснях, шутках, загадках и поговорках. А сейчас мы совсем забыли об исконно славянской обуви: её уже никто не носит, и мало того, мало кто знает о ней хоть что-то.
Давайте заново познакомимся с русскими лаптями: с их историей, фасонами, функциями, техниками изготовления и интересными фактами.
Пришельцы из неолита
В последнее время появляется всё больше мнений о том, что лапти на Руси стали носить не ранее 15 века. Но официальная версия утверждает, что люди обувались в них ещё в каменном веке. По крайней мере, на общинных стоянках той далёкой эпохи находили крючки из костей животных, и поныне используемые при плетении лаптей.
В старину крестьян, носивших лапти, называли лапотниками. Это слово впервые можно встретить ещё на страницах "Повести временных лет", и в более позднем литературном труде в "Слове Даниила Заточника".
Как их носили
Прежде чем обуть лапти, нужно было ступню и голень обернуть онучами портянками. Чтобы портянка не разматывалась, а лапоть не сваливался, его подвязывали особыми шнурками оборами или, как их ещё называли, поворозами. Их изготовляли из кожи, верёвок или лыка. Но всё же они не помогали, и время от времени приходилось перематывать размотавшиеся онучи.
Они такие разные!
Мы привыкли считать, что лапти были все одинаковые: такие, какими мы их видим на полотнах художников и в витринах музеев. Но нет! В позапрошлом столетии существовало множество фасонов и моделей этой обуви. Были мягкие лапти для дома, изготовленные из ивы, и крепкие "уличные" из липы. Были повседневные и праздничные, украшенные цветными нитками по обору. Были лапти сезонные и для межсезонья: с высоким верхом для весны и осени.
Лаптями называли любую плетёную обувь, и береста была не единственным материалом для их изготовления. Раньше большой популярностью пользовались кора и подкорье липы, вяза и других лиственных деревьев, а также волос, ткань и пеньковая пряжа. А использование разных материалов и увеличение лыковых полос позволяло расширять модельный ряд лаптей. Например, существовали пятерики из пяти полос и волосяники из конного волоса.
Они умели "говорить"
Раньше по лаптям можно было определить, откуда родом их обладатель. Восточные славяне плели свою обувь в технике косой решётки, делая борта высокими, носки круглыми, и начиная изделие с задника. А западные славянские народы использовали прямое плетение, делая борта низкими, носы треугольными, и начиная работу с носка.
Как смастеришь, столько и пройдёшь!
Всё, что требовалось умельцу для плетения это колодка из дерева, повторяющая форму ноги, особый крючок кочедык и собственно лыко. Изготовление лаптей при определённой сноровке занимало очень мало времени в день можно было изготовить от одной пары до девяти. Но торговали ими редко, так как не было крестьянской семьи, где никто не умел бы сплести эту универсальную обувь.
Чаще всего плетением занимались мужчины, так как для этой работы требовались твёрдые руки и сильные пальцы. Если плетение получалось слабым, лапоть быстро измочаливался. Но даже при качественном выполнении работы летние лапти приходили в негодность за четыре дня! Зимние служили чуть дольше до десяти дней.
Ободрать как липку
Самые крепкие лапти плелись из липового лыка. При этом считалось, что кору с этого дерева лучше снимать ранней весной, как только начинает появляться первая листа. Умельцы, стараясь запастись рабочим материалом впрок, обдирали деревья так, что в лесу белели только голые стволы. Конечно, это наносило липам вред; так, наверное, и появилось выражение "Ободрать, как липку".
Немного интересного
Выражение "русский лапоть" появилось совсем недавно, где-то в советское время. Им с оттенком презрения называли наивного простака, некультурного или необразованного человека, а также деревенских жителей, чуждых прогрессу.
Когда-то на Руси ширина лаптя служила мерой измерения длины. Она составляла четверть аршина, то есть почти 18 см. Естественно, пользовались ей только крестьяне при полевых работах.
Лапоть, несмотря на всю свою архаичность, "дожил" до 20-ого века. Известно, что в России в период Гражданской войны набранные в деревнях призывники Красноармейцы носили лапти и онучи.
Сейчас плетение лаптей включается в образовательную программу некоторых детских учреждений в России и странах СНГ.
Наши предки не ломали голову, где найти хорошего тамаду и какие конкурсы придумать у них был целый арсенал примет и ритуалов, которые ни в коем случае нельзя было игнорировать.
На счастье будущим супругам дарили кур, сыпали рис на порог и клали амбарный замок под коврик.
Некоторые из этих обычаев дошли и до наших дней, а некоторые так и хочется возродить.
1. Дарить молодоженам птиц
Обычай дарить пару гусей в свадебных ленточках пришел на Русь от литовцев. В давние времена этих гусей потом жарили, и молодые съедали их в первый день. Во избежание недоумения со стороны гостей можно заменить живых гусей на жаренных, или же испечь свадебный торт в виде пары гусей.
2. Дружки вместо тамады
Дружки это очень важные люди на свадьбе. Нынешние свидетели им, безусловно, уступают. Дружек должно быть двое, они обязаны помогать молодым готовиться к бракосочетанию, держать венцы на венчании, веселить гостей. Друзья зачастую хорошая замена тамаде. Дружки выбираются из числа неженатых друзей жениха, но для современной свадьбы это не так важно, женат дружка или нет, и чей он приятель жениха или невесты. Наверняка, у вас найдется пара знакомых весельчаков, которые подошли бы на роль дружек.
3. Осыпать новобрачных хмелем и монетами
По выходе из церкви (кто не венчается, из ЗАГСа) молодых на счастье осыпали семенами хмеля и льна. На княжеских свадьбах кидали горсти монет. Монеты, пожалуй, лучший из вариантов осыпания "счастьем", потому что это обычай русский, в отличие от кидания риса, пришедшего к нам из Индии, да и к тому же рис застревает за шиворотом и в складках одежды, что не очень удобно.
4. Пить пиво при выкупе невесты
Дружка с женихом приезжает за невестой, чтобы ее выкупать. Вообще обычай пить пиво относится к сватовству, а не к самой свадьбе, но поскольку в наше время сватовства как такового нет, то можно делать это в день бракосочетания.
Подружки невесты и дружка с ее стороны загадывают загадки, жених за каждый правильный ответ приближается на шаг к порогу невестиного дома, при каждом неправильном выпивает глоток пива. Пиво все-таки не водка, поэтому даже если плохо соображающий от волнения и счастья жених ответит на все вопросы неверно, то вряд ли сильно захмелеет.
5. Невеста умывает жениха, а жених дарит ей хлеб
После выкупа невеста в знак готовности служить мужу и быть ему преданной умывает из кувшина свекра, затем свекровь и самого жениха. А жених дарит своей суженной хлеб в знак того, что он сможет прокормить семью. От хлеба откусывают сама невеста, затем теща и тесть.
6. Сватовство
Сватовство - ритуал, когда сваты жениха выясняли, какова из себя невеста и сколько за ней приданого. По сути, это было предварительное соглашение о свадьбе. Нередко сваты не только ездили выяснять подробности о невесте и договариваться о свадьбе, но сами и подыскивали нужную кандидатуру для жениха. По традиции сваты не говорили напрямую о цели визита, а использовали аллегории. Родители невесты делали вид, что не понимают, о чём речь и не сразу соглашались выдавать дочь замуж.
7. Смотрины
Спустя некоторое время после сватовства родители невесты ехали на смотрины жениха. Осматривали не только жениха, но и дом, и хозяйство, чтобы знать, где и в каких условиях будет жить их дочь. После осмотра следовало богатое застолье, за которым назначался день смотрин невесты.
Смотрины невесты организовывались, чтобы узнать, красивая ли она, выяснить, что умеет делать по хозяйству, сколько приданого имеет. Если всё устраивало, будущий свёкор целовал девушку в обе щеки, а жених выпивал до дна стакан медового напитка, поднесенного матерью невесты.
8. Рукобитие
Этот обряд практически не дошёл до наших дней. Заключался он в том, что родители молодых обговаривали финансовые дела предстоящего брака, выясняли, кто оплатит свадьбу, решали, где будут жить молодожены. Все переговоры заканчивались рукобитием (ударяли по рукам) и обменом подарками.
После этого ритуала жених, наконец, встречался с невестой при людях, чтобы обменяться с ней кольцами. Происходило обручение.
9. Яства со смыслом
На свадьбу готовился каравай, чтобы молодые отведали его в знак единения. Также по традиции в подарок жениху с невестой преподносили жареную курицу. Это служило символом того, что теперь новобрачные всю еду будут делить на двоих.
10. Посвящение невесты в замужнюю женщину
Сваха снимала с невесты девичий венок, закручивала волосы и надевала уже женский головной убор кику, поверх которой набрасывалось покрывало. Отдавая дочь жениху, отец слегка ударял её плёткой, чтобы мужа слушалась, затем передавал плеть мужу.
11. Вытие
Это ритуальный плачь, происходящий у невесты в доме. Нужен этот обряд для того, чтобы показать, что девушке хорошо жилось в доме родителей, но после свадьбы ей придется уйти из отчего дома. Вытие это слезное прощание невесты родителями, друзьями и волей.
12. Девичник
Является и старинным и современным свадебным обрядом. Однако раньше девичник отмечался чуть иначе, чем сейчас. К девушке приходили подруги с целью помочь сшить жениху и его близким родственникам подарки, а заодно девушки пели свадебные песни. Иногда туда же могли придти и жених с его друзьями и вместе они начинали пить чай и устраивать различные молодежные игры. При этом невеста проводила все свое время перед свадьбой в вытье и слезах, так как прощалась со своей девичьей жизнью. Еще один важный момент, который обязательно совершали в старину это омовение невесты в бане за день до свадьбы.
13. Выкуп невесты женихом в день свадьбы
Перед выкупом молодая невеста прощалась с родительским домом, с родителями и с подругами. Подружки невесты не хотели отдавать свою подругу просто так и требовали с жениха выкуп. Непосредственно в сам день свадьбы обязательно и жених, и невеста одевались во все новое. Кстати, интересно отметить, что раньше делали не просто выкуп, а иногда даже устраивали символические бои между родными невесты и родными жениха. После некоторых символических сопротивлений родные невесты сдавались и отдавали ее в руки жениху.
14. Венчание
Сейчас этот обряд не считается обязательным, но те молодые, которые уверены в том, что они будут друг с другом вечно, и готовые связать себя друг с другом перед Богом, совершают этот свадебный обряд по всем правилами церкви.
15. Звать гордых
Раньше на свадебный пир в первый день родители невесты не приходили, а за ними отправляли ряженых гостей, который должны были пригласить в веселой форме родителей невесты на пир. Обряд этот назвался "звать гордых".
Существует еще много различных свадебных традиций: и старинных и современных, каждая пара выбирает то, что ей больше нравится и что молодые и их родители считают более правильным, интересным и важным.
У народов Африки, Европы и Индии право первой ночи подразумевало интимный контакт невесты с посторонним мужчиной.
Зачастую это был старейшина племени, знатный господин, а то и просто первый встречный.
На Руси право лишения девушки девственности традиционно принадлежало ее будущему мужу.
По церковным канонам венчанный брак священен и любое покушение на чужое брачное ложе является большим грехом. Позднее феодалы нередко пренебрегали этим законом и пользовались правом первой брачной ночи, но церковь это не приветствовала.
Время проведения
Обряд свадьбы на Руси был очень сложным таинством, соединившим в себе христианские и языческие традиции. Время проведения свадьбы всегда очень тщательно подбиралось. У многих народов мира первое соитие новобрачных могло произойти на третьи или четвертые сутки, а то и позднее (некоторые мусульманские страны, Индия и др.).
У русских же первая брачная ночь происходила во время свадебного торжества, поэтому очень важно было назначить свадьбу на разрешенную церковью дату. По православным законам нельзя иметь половые отношения в пост и в церковные праздники, поэтому и свадьбы на это время не назначались. Дату проведения торжества тщательно подбирали, согласовываясь с церковным календарем.
Ритуал подготовки к брачной ночи
У русского народа брачную ночь долгое время именовали подклетом. Это связано с тем, что ложе молодых всегда устраивали в прохладном месте: в подклети избы, чулане, амбаре или бане. Это всегда происходило на территории жениха, поскольку девица после свадьбы переходила жить к нему.
Для новобрачных готовили высокое ложе на крепком деревянном основании. Его застилали постельными принадлежностями, которые были взяты из приданого девушки. Подготовкой ложа для жениха и невесты занимались женщины-постельницы из числа свах. Также постель могла готовить мама или сестра жениха.
На ложе укладывали много ритуальных предметов, которые должны были уберечь молодоженов от порчи и обеспечить им в будущем безбедное существование. К таким оберегам относились небольшие ржаные снопы, мешки с мукой, матрасы, перины. Сверху ложе застилали белоснежным вышитым покрывалом.
Под кровать постельницы клали несколько поленьев, сковородник, кочергу, можжевеловую ветку. Эти предметы должны были уберечь пару от всякой нечисти. Поленья символизировали будущее потомство, поэтому их нужно было класть побольше.
Проводы новобрачных
В подготовленную таким образом "опочивальню" новобрачных провожала целая толпа гостей: дружки, свахи, родственники и вообще любой, кто хотел поучаствовать в шумном и веселом действе. Проводы сопровождались песнями, непристойными шутками и советами. Дружка бил кнутом по ложу, выгоняя нечистую силу. Затем он должен был заплатить выкуп постельницам.
Наедине
После всех этих ритуалов новобрачных наконец оставляли одних. Дверь закрывали на замок, а возле нее оставляли охранника-клетника. Он тоже должен был оберегать молодоженов от злых чар и разной нечисти. Но и гости нередко оставались под дверью и попросту подсматривали за молодыми.
Оставшись одни, жених с невестой сначала угощались хлебом и курицей. Эта пища должна была дать паре плодовитость. После еды девица обязана была снять с ног парня сапоги. Тем самым она демонстрировала смирение перед будущим мужем и показывала свою готовность во всем его слушаться. Также девушка должна была спросить у мужа разрешения лечь с ним.
Затем обязательно должен быть состояться половой акт. Об этом несколько раз приходил осведомиться дружка. Как только девушка теряла девственность, брак считался физически подтвержденным, о чем громогласно объявлялось всем гостям. Молодых могли снова вывести на пир и радовать их песнями самого непристойного содержания, либо гости сами приходили в подклеть к молодоженам и оставались там с ними до самого рассвета.
Невинность как главный атрибут
Самым главным моментом во всем этом ритуале была демонстрация рубашки невесты с пятнами крови. Если невеста сохранила девственность до свадьбы, она считалась честною. В противном случае навлекала позор не только на себя, но и на родителей. На шею свахе и родителям нечестной новобрачной вешали хомут. Отцу подносили чарку вина с дырявым дном. Девушку могли даже вернуть в отчий дом.
Потерю девственности в первую брачную ночь символически отмечали развешиванием расшитых красными нитками полотенец и битьем горшков. После этого девица становилась "молодкой", а парень - "молодым".
После брачной ночи молодку обряжали в одежду замужней женщины и надевали ей соответствующий головной убор. Весь ритуал нужно было строго соблюсти, иначе новой семье грозили бесплодие и нищета.
Благословение - означает дар, идущий от старшего к младшему.
Получить материнское благословение это значит вернуть себе силу жизни, необходимую каждому, чтобы "жить-поживать да добра наживать".
Сила жизни ребёнка это то, что позволяет матери не спать ночью, качая ребёнка. Это силы матери, которая беспокоится о жизни своего ребёнка.
Детей с рождения отдавали под покров Рода и Берегинь. Просили богов о покровительстве и счастливой доле. Чтобы весь Род взял опеку над своим будущим.
При рождении каждому человеку даётся 100% силы жизни.
У каждого человека количество жизненной силы своё, оно зависит от миссии человека и его призвания и от того, как человек распорядится этими силами, так и жить будет.
Если он отдаёт эти силы другому человеку, то у него не хватит силы выполнить свой долг и миссию.
Маленькие дети отдают часть своей силы матери, так как из-за слабости они не могут взять ответственность за свою жизнь.
Как правило, ребёнок отдаёт матери 90% ответственности, оставляя 5-10% только для того, чтобы напомнить о себе.
Подрастая, ребёнок учится самостоятельности и постепенно набирает "проценты" силы ответственности в жизни. К восьми годам ребёнок готов взять всю ответственность за свою жизнь.
В этом возрасте мать должна дать благословение ребёнку и до четырнадцати лет ребёнок обучается, как пользоваться силой жизни. Стремлению жить, выживать, стойкости, целеустремлённости. Обычно в этом возрасте мальчики обучаются боевым искусствам. Они учатся защищать себя и других.
Девочки в это время, как Золушки, проходят "практику", обучаясь как вести хозяйство и следить за чистотой. Именно в этом возрасте дети лучше всего усваивают, как брать ответственность за свою жизнь и обучаются риску.
В четырнадцать лет ребёнок становится взрослым. Он становится на путь призвания. В этом возрасте и до 21-го года за ребёнком наблюдает отец. Только отец знает путь призвания ребёнка, и вмешательство матери может пагубно отразиться на его судьбе. Ну а если мать не отдала вовремя всю ответственность ребёнку, то она продолжает жить его жизнью. Вы знаете таких великовозрастных детей, которые практически не живут. Они отдают силу своей жизни не только своим родителям, но всем окружающим.
К 13-14 годам у не благословённого ребёнка начинается так называемый "трудный возраст", когда возникают разногласия между родителями и детьми. Ребёнок "требует" свою силу жизни, которую отдал в детстве, а родители не отдают, идёт борьба за жизнь, за жизненную силу.
Ребёнок говорит: "Я сам!" Мать отвечает: "Нет! Ты без меня не сможешь. Ты ещё мал". В этой борьбе ребёнок обречён на поражение, т. к. мать обладает тотальной властью, и только благоразумие матери может помочь ребёнку.
Суть благословения в том, что мать создаёт вокруг ребёнка своеобразный защитный кокон, который не позволяет ему попадать в неприятности и направляет все действия, на которые благословила мать, в правильное русло.
Благословение действует даже на больших расстояниях.
Материнское благословение является самым сильным оберегом, считается, что человек, которого благословила мать, становится неуязвимым.
Её любовь защищает от негативных влияний.
Получить Благословение матери можно тремя способами:
1. Мать даёт Благословение своему ребёнку устно "глаза в глаза".
2. Мать даёт письменное Благословение своему ребёнку.
3. Ребёнок сам берёт у матери письменное Благословение.
Всё, что вы в этот момент пожелаете, сбудется обязательно. Поэтому формулируйте свои пожелания так, чтобы не ограничивать возможности ребенка, не строить его жизнь по своему плану, ведь вы обычный человек и можете ошибаться!
Не желайте, пожалуйста, ничего конкретного, например: "Я желаю тебе иметь высшее образование". Может ваш ребёнок не захочет его иметь, а может, наоборот, захочет иметь несколько и разных, а вы его заранее ограничили.
Пожелания, не отнимающие свободы выбора, могут быть такими:
- я желаю тебе быть, жить, действовать, мочь и иметь;
- я желаю тебе радоваться своим успехам и успехам окружающих;
- я желаю тебе любить и быть любимым;
- я желаю тебе иметь свободную волю;
- я желаю тебе иметь легкую финансовую жизнь;
- я желаю тебе иметь источник силы, красоты и гармонии в твоем сердце и уме;
- я желаю тебе иметь уверенность в себе;
- я желаю тебе иметь способность дышать полно и свободно;
- я желаю тебе, чтобы твой жизненный поток исцелял каждую клеточку твоего тела;
- я желаю тебе иметь достаточно времени, энергии, мудрости, денег для исполнения всех твоих желаний;
- я желаю тебе быть щедрой(ым), принимая это целиком и с радостью;
- я желаю тебе быть готовым(ой) принять самое лучшее;
- я желаю тебе радоваться себе и принимать себя таким(ой), каким(ая) ты есть;
... и т. д. и т. п.
Тщательно продумайте, что бы вы хотели своему ребёнку пожелать и запомните эти пожелания. В момент благословения по бумажке ничего не читают.
Благословение это праздник, поэтому подготовьте его как праздник. Оформите алтарь подношениями Богам. Можно купить подарок ребёнку, украсить стол.
Объясните ребёнку перед благословением, что оно значит и что оно дает человеку. Это таинство, поэтому ваше общение с ребёнком должно происходить без посторонних глаз.
Праздновать можно с родными и друзьями, но сам процесс благословения должен пройти в отдельной комнате.
Стоя перед ребёнком и глядя ему прямо в глаза мать говорит: "Я даю тебе свое материнское благословение на счастливую жизнь, материальное благополучие и достаток. И желаю тебе... (перечень пожеланий) Слава Роду и всем Богам, в Нем сущим!"
При этом в руках у вас может быть амулет или подвеска, который можно будет вручить ребёнку либо надеть на него. Обнимите и поцелуйте ребёнка. Теперь он благословлён.
Также у наших предков было принято благословлять во все важные периоды своих детей.
На жизнь. На дело честное. На ратные подвиги. На создание семьи крепкой.
Слава Роду!
Действительно, это мы сейчас говорим, что "Звери Рожают". Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово "Родить" - священное и магическое. У славян оно связано с древнейшим Богом умножения рода человеческого - Родом. Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки - козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные. Беременная кошка называлась по древнерусски "Сукотная".
Почему кошку зовут кошкой? : значение для древних славян
Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова "Кошка" или "кот" в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать "рожающий или рожающая". Оно указывало на прямую связь древних "Мурок" и "Васек" с культом плодородия.
Доказательством подобной версии служат мифологические представления о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия и магии Фрея, женская ипостась Бога Одина. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна. В Европе с этими зверьками были знакомы очень давно, ещё до империи Рима.
Почему Ваську - кота зовут Васькой.
На Руси самыми распространёнными именами наших любимцев были мурка и Васька. Почему мурка - понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто со славянской мифологией. До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога покровителя скотоводов, богатства и всех лесных животных - Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат - медведь, например. Кот являлся спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним было связано немало обычаев и обрядов.
После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго. Но имя Велеса было запрещено, и древний Бог стал принимать в сознании русичей образ святого Власия. Святой Власий так же был покровителем скота. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками - в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к их мяукающим высочествам будем помнить, что в каждом из них есть знак древней европейской богини любви или дух великого Велеса.
Собака - друг, а кошка - кто?
За тысячелетия жизни рядом с человеком собака приобрела почётный титул друга. А вот кошку почему-то в этот ранг человек никак не хотел возвести, хотя польза от неё в хозяйстве была немалая. Причина тут одна - кошку не только любили, но и боялись, так как предполагали, что она связана с волшебным потусторонним миром. Мифологическая причастность кошки к тайным силам Навьего мира была известна даже до того, как на мяукающих зверьков обрушился гнев средневековой церкви, обвинившей кошек в связи с ведьмами.
На Руси образ мохнатого кота - спутника Велеса - ассоциировался с домовым. Домовые, по вере предков, были разного звания, и каждый отвечал за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии славяне относились с трепетным уважением и страхом. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следил за порядком, был доброжелателен, но мог и смертный конец ускорить.
Особая мистика присутствовала при строительстве и заселении нового жилья. Здесь непременно нужны были особые ритуалы. Без обрядового подношения, новосёлов и их родственников ожидала неведомая участь. Кто первый порог жилья- магическую черту - пересечёт, тот рискует столкнуться с таинством судьбы. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: "Вот Тебе, Хозяин, Мохнатый Зверь на Богатый Двор". И шёл кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.
За овин в хозяйстве отвечал другой домовой - овинник. Страшен он был, так как имел власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой - то домовой вреда не причинит, но, по легендам, пожары случались по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника - домового было чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника - защитника выступал всегда чёрный кот.
За причастность к магии подземного мира много бед на голову кота падало. По славянским поверьям, если грянет мор или эпидемия, надо хутор или деревню опахать - охранительную черту провести. Потом к Велесу гонца-кота отправить. Выручай, Вася, - замолви Велесу словечко, чтобы чуму или холеру стороной провёл. С чародейством и магией была связана и окраска кошки. Белая масть означала связь с зарею, чёрная - с ночью. Даже тёмные грозовые тучи германцы зовут кошачьим именем (Bullerkater. Вообще чёрной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого всё, что мохнатое, языческое, - ассоциируется с чёртом. У славян - язычников такого рокового отношения к чёрной кошке скорей всего не было.
Мохнатый талисман.
У древних европейцев кошка. Даже коня могла заменить. В колесницу Фреи были впряжены две кошки. В Европе вообще кошек уважали. В Х веке в Англии за убийство кошки полагался штраф. Убитого кота за хвост подвешивали к дереву, а виновный должен был засыпать несчастную жертву зерном, пока не скроется кошачий хвост. Зерно отдавали владельцу кота. Котёнок стоил столько, что на эти деньги можно было купить ягнёнка. Даже проклятия католической церкви, выпавшие на головы беззащитных мурок в эпоху гонения на ведьм, не подорвали народной любви к кошке. В легендах, отражённых в известной сказке Шарля перро, волшебный кот носит сапоги - скороходы, как бог торговли греков Гермес. Кот - источник богатства и удачи.
В принципе, этот мотив находил отклик и в славянской мифологии, так как мохнатость животного у древних славян связывалось именно с богатством и удачей (атрибутом бога Велеса. В случае если у древних греков героинями легенд были чудесно поющие сирены, то у славян сохранились сказания о коте Баюне. Кот Баюн живёт вблизи золотой мельницы, на золотом столбе. Вниз спускается - песни поёт, вверх поднимается - сказки сказывает. Голос кота Баюна могуч, на несколько верст слышен. Сила непомерна кота Баюна. Он всегда врагов побеждает, а песнями кого угодно усыпить может.
В германском эпосе источник силы кота имеет своё объяснение. В одном скандинавском мифе бог Тор состязался в силе с великаном. Монстр сначала решил испытать мощь Тора и попросил его просто поднять его кошку. К изумлению могучего Тора он смог только одну лапу кошки от земли оторвать. Не знал бог, что в образе кошки предстал перед ним великий змей Мидгарда - основоположник мирового порядка и разрушения одновременно. Вот одна из главных и древнейших ипостасей кота в мифологии европейцев - власть и сила в масштабах всей земли и космоса, родство с великим змеем, который в глубине недр обитает, у корней дерева жизни.
С кошкой связано немало примет. Считают, что в новый дом надо первой пустить кошку - тогда вам в нём всегда будет способствовать благополучие и любовь. Считалось, что если больного человека выкупать в воде, в которой до того мыли кошку, то он передаст свою болезнь кошке, которая вынесет её из дома.
Какое значение имела кошка для древних славян.
Как бы сурово ни относилась судьба к кошке, в народной традиции её охраняла та же самая магия. Каждой кошке давали два имени: одно настоящее, второе - чтобы запутать дьявола. Тогда, вообще, считали, что знание настоящего имени помогает тёмным силам получить власть над человеком (или кошкой). Давая кошке два имени, одно общеизвестное, а второе - настоящее, никогда не произносимое при посторонних, люди пытались защитить вышедшую на улицу кошку от происков злых сил. Предки славян твёрдо верили, кто убьёт кота - тому семь лет ни в чем удачи не будет. Так что берегите кошку. Только в том случае, если собака - друг, то кошка - ваш талисман и защитник не только от мышей, но и от чёрной магии!
Тук-тук-тук! Кто в домике живет? Наверное, мышка-норушка, как всегда... Ну там еще зайчик-побегайчик, лисичка-сестричка... А вас тама, похоже, нет!
Почему? Да потому что на Мейби нужно сначала зарегистрироваться, а потом подать заявку на прописку в ДоМиКе.